今週會繼續介紹一行禪師所寫的「我真正的家，就在當下」。上星期分享了這本書其中一個很觸動我的地方：禪師如何在亂世中，仍然保持覺知，帶著慈悲行動的故事。今天我想分享第二個很觸動我的地方：「當下就是家」。（這也是我當初被吸引購買的主因） 何謂家鄉？何謂根？ 禪師在自序中，分享到他流亡在外四十年的苦。他突然被逼要離開自己的家鄉，離開他的侶團，離開他的朋友。每當在半夜醒來時，也要花點力氣回想自己身在何處。我縱然不是流亡在外，但當我在台灣短居的日子裏，也曾經歷過這份感受。晚上起來，看著街外景色，深深感受到一份異地感。心想這裏不是我的家，我的家在可愛的香港，那裏有爸爸媽媽、朋友們。當時真很憂傷。 不過他在書中分享了一個故事。令我們反思到，何謂家鄕？何謂根？ “有位日裔美國人在喝咖啡時，聽到兩位越南年輕人哭泣交談，他上前關心。對方表示他們無法回到祖國。因政府禁步他們回去。 這位日裔美國人即分享。這沒什麼好哭。縱然流亡，但你們至少有祖國。但我沒有一個祖國可以回去。我在美國土生土長，雖然我看起來是日本人，但文文上我是美國人。但美國人並不真的接納我，因我看來是亞洲人。所以我嘗試回日本，並把它當成我家。但當我到那裡時，因言行舉止不像日本人，所以他們也不接納我。我並沒有家，但你們有。 有許多年輕人在美國出生長大，但是他們並不覺得被其他美國人接納為美國人。但是他們也無法融入原本的國家。” 這個故事讓我們去反思：其實什麼是家？隨著世界的流動性變得越來越強，人口的流動性也隨之越來越強。特別香港近幾年面對運動和疫情，身邊親朋好友甚至自己，可能都離鄉別井，在不同的地方生活發展。當我們感覺不到自己的根時，就生出一份憂愁和漂樸流離的感覺，心不踏實。 真正的家 但禪師在流亡多年後，在修習中找到自己的家。禪師在書中這樣形容這個家： 這是一個很少人感覺到，自己真正的家。他形容這個家沒有分別、沒有瞋恨。在真正的家中，我們不再追尋任何事物，不再渴求任何事物，也不再悔恨任何事。當回到此時此地，我們就能在當下建立真正的家。 “這個真正的家是需要建立。當我們知道如何與自己身體和平共處，照顧自己，釋放身體的緊張壓力。那我們的身體會變成可以回歸的舒服安詳的家。當我們知道如何觀照自己的感受，知道如何產生喜悅與快樂，知道如何處理痛苦感受時——我們就能在當下修建並恢復一個快樂的家。當我們知道如何產生智慧與慈悲的力量時，我們的家會是一個非常放鬆、舒服的回歸之處。 如果我們不能做到這些，我們就不會想回家。真正的家並非是靠希望來的，而是修建來的。 這個家並非抽象想法，而是一個穩固的現實。我們每刻都能夠以身體和心所觸及的一個家。沒有人能奪走這個真正的家。就算國家被奪走、被關入監牢，我們仍然能擁有真正的家，從來沒有任何人能奪走。“ 這不禁令我想起一句我很喜歡的說話，出自一位被送到集中營的精神科醫生 維克多‧弗蘭克 （Vilktor Frankl）： Everything can be taken from a man but one thing: the last of the human freedoms—to choose one’s attitude in any given set of circumstances, to choose one’s own way. 「一個人所有的東西皆可以被拿走除了一件事：人類最後的自由 – 在任何狀況下選擇以什麼態度面對，選擇一個人自己的路徑。」  縱然在集中營這種所有自由都被剝奪，求生比求生還容易的環境下，我們仍然保有自由，一份選擇如何面對的自由。 而禪師講出這番話亦是非常有說服力。他經驗過戰亂，流亡或，以生命去實驗這份可行性，然後告訴我們，縱然在這麼極端的情況下。我們仍然有自由選擇，選擇學會如何與自己共處，學會感受喜悅，學會面對痛苦。我們任何時候都可以回到身體，回到當下這個安全、舒適的家。而好消息是，這樣一個平靜安穩的家是能被創建出來。相比起無法改變，能有方法改變是一份福氣。 透過持續修習，培養覺知，我們慢慢學會感受每個當下的喜悅，我們慢慢會更能與痛苦同在。 此文為2022年2月17日的「詩敏Aya靜觀通訊」和「詩敏Aya靜觀通訊Podcast」。有興趣可點擊連結訂閱最新通訊。

其實今週本來是想分享另一個主題，但在寫作過程中，開始閱讀一行禪師的「我真正的家，就在當下—一行禪師的生命故事與教導」。因為深受感動，所以轉成書藉推介。 關於一行禪師 相信有不少人都聽過一行禪師，但未必對禪師的背景有很多了解。容我在此略略介紹一二。 禪師祖藉越南，亦是在越南出家學佛。在年輕時期經歷了越南動盪的日子，眼看人民受苦。他一邊修行， 一邊入世，以慈悲實踏他的信念：誓願救度一切眾生。因他在反戰運動上的積極，當他四十歲到美國演講時，被逼流亡，四十年後才得以回鄉。而這本書第一個吸引我的地方，正正是他談到離鄉別井的痛苦，以及他最後怎樣找到真正的家。 一篇短文，一份洞見 此書是由一篇篇短文所組成，零散但又被分成數個主題。短文獨立觀看也不會做成負擔。每篇短文都是禪師他的一些經歷，以及他在經歷中的洞見。我相信不同故事可能會觸動不同人內心某些部份。不過我都想談談書中最觸動我的兩個部份。但又發現篇幅太長（因想保持Podcast在你20分鐘左右完成），所以分成兩篇。今天先分享第一個最觸動我的部份：就是禪師在戰火中，如何繼續培養慈悲，堅持修行。 沒有「必然」的對立 禪師有很長的一段時間經歷戰火。但戰火和憤怒並無沖昏頭腦，禪師在覺知中，看到受戰火催殘的人民痛苦，同時也看到被派到異地執行職務的軍人的痛苦。在他其中一個分享中。他提到當時有一位法國軍人到寺廟搶去他們最後一包米時（後來發現原來還有米被藏起來），他在覺知自己的憤怒當中，在文中分享到以下的洞見： “我們互相不知道對方的名字，但是當我們初次相遇時，就已經是敵人了。他來到這並準備為了食物而殺死我，而我必須為了保護自己及僧團同伴們而妥協屈服。但是我們雙方，並非天生的敵人。若換成在另一種情境下，我們很可能變成好朋友，甚至也許親愛如兄弟。是戰爭隔離了我們，並造成彼此之間的暴力相對。 這是戰爭的本質：它將我們變成敵人。從未相識的人們，出於恐懼而殺害彼此。戰爭製造了這麼多苦——兒童變成孤兒，城市及村莊整個都被摧毀。所有受苦於這種敵對衝突的人，都是受害者。我來自這種巨大災難及痛苦的出身背景，也親身經歷過法越戰爭及越戰，我有深切的熱望，想要避免戰爭再度發生。 我祈禱，國家不再將她們的年輕人送上戰場彼此戰鬥，即使以和平之名也不行。我不接受「為和平而戰」或「正義之戰」的概念，同樣地也不接受「正義之奴」、「正義之恨」或「正義種族主義」的概念。在越戰期間，我與朋友們宣示中立，無論是北方或南方，法國、美國，或越南，我們都不選邊站，我們也沒有敵人。」”  生命種種可能只在不同的因緣條件下，令彼此站在對立面。 站在慈悲的一邊 禪師雖說不站邊，但我覺得他是選擇站在慈悲的一邊。他的一生為協助彼此 離苦得樂 而行動。 在書中有一個故事令我很感動，是禪師如何救助因戰火逃離家員的越南難民。當時的越南船民偷渡往不同地方，但新加玻政府不願接收，當發現船民時，會把他們推回海上，不予上岸，再直接點，就是讓船民在海上自生自滅。禪師在得知難民們在海上的處境，不顧違法，在新加玻組織行動（命名為血賤之時，大家都受苦），雇了兩艘大船搭救離民，亦有兩艘小船運輪食物和補給品。另一方面預備讓船開往澳洲和關島，並通知傳媒，讓各界知道船民的處境（因政府並不想知道他們的困境）。其實禪師可以選擇不冒險。但他並不在乎法規，只在乎實踐慈悲。 在面對「敵軍」、面對受難同胞，禪師的心，不被仇恨所困，也不被規範所困。他積極在亂世中修行，入世，用他一生去印證他的信念。 我中有你，你中有我 可能有不少朋友都知道禪師在上月離世。（或許禪師會不同意我用「離世」形容他）而書中有一段正正回應著他對生死的看法。 “在我日常生活中，我總是練習在我周遭一切中看見我的延續。我們無需等待這個身體完全消融後才延續——我們在每一刻中延續著。如果你認為我只是這個身體，那麼你並未真正看見我。當你看著我的朋友時，你就看見我的延續。當你看見有人以正念和悲憫行走時，你知道他就是我的延續。我不明白為什麼我們必須說：「我將會死」，因為我已經能夠在你裡面，在其他人以及未來世代中，看見我自己。 甚至當雲不在那裡時，它也以雪或雨延續。一朵雲是不可能死亡的。它能夠變成雨或冰，但它不能變成無。雲並不需要有一個靈魂才能延續。沒有開始也沒有終結。我從來都不會死。這個身體會消融，但那並不代表我的死亡。”  其他人之中會睇到我，我當中又會看到其他人。我們全都屬於彼此。 我相信我們都希望可以成為正向的支持，愛的力量。修習靜觀相信會是很好的第一步。今天想邀請大家一同修習「靜觀呼吸」。 此文為2022年2月10日的「詩敏Aya靜觀通訊」和「詩敏Aya靜觀通訊Podcast」。有興趣可點擊連結訂閱最新通訊。